Святой Грааль (3 видео)

Чашка, блюдо, горшок, камень или женщина? А может лестница или ключ в Царство Небесное? Что такое Святой Грааль? Начиная с 12 века о нем существует множество версий. А сам он, затерянный где-то между всеми версиями, остается тем, чем он был в авантюрном пространстве-времени рыцарских романов: недостижимой целью духовного искания, которое по определению не может быть завершено.

Видео:Святой Грааль. Тайна БессмертияСкачать

В посудной лавке

Странность, окружающая Грааль, начинается с его имени. Современное английское слово «грааль» в староанглийском языке было написано именно так, как мы привыкли его слышать, «грааль». Оно произошло от старофранцузского, где грааль или граль означали чашу или миску из дерева, металла или глины. В других родственных языках — старопровансальском, старокаталонском и различных диалектах, распространенных на территории современной Франции, — подобными словами обозначались другие типы судов.

Все они, по самой популярной версии, произошли от латинского gradalis, которое, в свою очередь, происходит от древнегреческого krater (большой сосуд с широким горлышком, используемый для смешивания вина с водой). В альтернативных версиях слово грааль происходит либо от слова cratis — «плетеная корзина», либо от gradus — «порядок»: так назывались различные виды блюд для еды, подаваемые к столу по определенному распорядку.

Таким образом, обычная чаша для вина становилась либо большим сосудом, из которого это вино наливали, либо целой порцией. И в зависимости от того, когда в европейской мифологии появился Грааль, это могла быть какая-то посуда — для вина, для еды или вообще для приготовления пищи или питья.

Так они пьют из Грааля или едят? Из наиболее вероятного предшественника этой чаши — волшебного котла из кельтской мифологии — обычно ели. Согласно легенде, дети богини Дану, волшебный народ Туата Де Дананн, принесли с собой на землю четыре чудесные реликвии: горшок, камень, копье и меч. Котел давал вечное изобилие — голодным из него никто не уходил. Подобное поместье было у двора Риддерха, полулегендарного короля британского королевства Стрейклайд. Это блюдо, по легенде, могло накормить своего владельца любой едой, которую он хотел. Кстати, это свойство Граалю приписывают и рыцарские романы. А вот у великана-короля Брана Благословенного (имя Бран, по некоторым источникам, это Король-Рыбак, хранитель Святого Грааля) был котел, в котором мертвые оживали.

Особое место среди кельтских котлов занимает котел Керидвен, богини плодородия. По легенде, она заварила в нем напиток мудрости для своего уродливого сына Афагду, но ее второй сын (по другой версии, мальчик-слуга) Гвион Бах случайно отведал те самые три капли этого напитка, обладавшего магическим свойством. Разъяренная богиня съела своего сына, превратившегося в семя. Но в ее утробе он переродился и родился легендарным бардом Талиесином, которого иногда отождествляли с волшебником Мерлином. Котел Керидвен — или какой-то другой волшебный котел — хранился в загробном мире Аннун, путешествие по которому описано в старинной валлийской поэме «Сокровища Аннуна», а позднее в знаменитом сборнике кельтских легенд «Мабиногион». Это путешествие в поисках котла, по-видимому, является самой ранней версией Поиска Грааля».

Первое появление Святого Грааля в литературе было без заглавных букв. Кретьен де Труа, автор неоконченной поэмы «Персиваль, или Повесть о Граале» (между 1180 и 1191 годами), упоминает некий богато украшенный сосуд (un graal, имя нарицательное), который главный герой видит в замке Короля-Рыбака. Рыцарь Персиваль, обедающий с королем в заколдованном дворце, наблюдает странную процессию, марширующую по залу: юноша несет окровавленное копье, два мальчика несут канделябры, а последней идет дева с этим самым Граалем с маленькой грамотой.

Кретьен де Труа был поэтом-трубадуром, провел половину своей жизни при дворе Марии Шампанской, а последние годы жизни — при дворе Филиппа, графа Фландрии. В наречиях современников слово грааль означало большую плоскую тарелку, на которой обычно подавали рыбу. В стихотворении Персиваль замечает, что вместо рыбы на блюде, которое несет таинственная дева, есть хозяин для причастия. Но поскольку Персиваля предупредили, чтобы он ничему не удивлялся и ни о чем не спрашивал, цель этого шествия его не интересует. И только позже он узнает, что если бы он задал правильный вопрос («Для кого это блюдо?»), то замок Короля-Рыбака перестал бы быть зачарованным, а сам правитель исцелился бы от своей старой незаживающей раны.

Так что в ранних текстах Грааль — это некий магический сосуд с чудодейственными свойствами, но не более того. Но почти одновременно со стихотворением Кретьена де Труа появляется цикл романов некоего Робера де Борона, в котором образ Святого Грааля (уже с большой буквы и в одном экземпляре) становится не эпизодическим, а центральным. В нем связаны судьбы трех легендарных персонажей: святого Иосифа Аримафейского, короля Артура и Персиваля.

Именно Святой Иосиф, по словам де Борона, начал всю эту неразбериху с поисками Грааля. Он привез на Запад чашу, из которой Христос пил во время Тайной вечери и в которую была собрана кровь из его раны, когда он умер на кресте. По словам автора, когда Иосиф Аримафейский был заключен в тюрьму за свою веру, Иисус явился ему и преподнес ту же чашу. Он также открыл святому, что его задача – установить на земле некое отделение Вечери Господней: особый стол, вокруг которого соберутся самые достойные и истинно верующие люди. Другими словами, идея Круглого стола, по мнению Борона, не принадлежала Мерлину или Артуру. Это вполне логично в наши дни: кельтские корни легенд об Артуре и его рыцарях совершенно утратили свою актуальность, а на смену мистике языческой пришла христианская мистика.

Видео:Святой граальСкачать

Кубок для чемпиона

Неслучайно Грааль стал святым и получил свою заглавную букву именно при переходе к XII и XIII векам. В культуре это был переходный период от ранней готики к высокой — не только в архитектуре, но прежде всего в богословии, пришедшем на смену философии в Средние века. В то время как крестовые походы обогатили церковь (и литературу и послужили основой для рыцарских романов), религиозные мыслители углубили тонкости отношений человека с Богом через христианскую церковь. Церковные службы стали грандиознее, музыка – замысловатой, богословские тексты – более сложными.

служение сеньору и прекрасной даме (придворная любовь) приравнивалось к служению Богу и Деве Марии, и рыцарские ордена мало отличались от монашеских орденов. Обыденные вещи, «подсвеченные» религиозными метафорами, приобретали сакральный смысл. Именно так и думали средневековые люди — за материальным миром они всегда видели возвышенное, духовное, и каждое действие имело последствия не только на земле, но и на небе.

В 1239 году король Людовик Святой стал привозить в Париж с востока, из разграбленного крестоносцами Константинополя, святые христианские реликвии — так называемые орудия Страстей. Это все предметы, связанные с пытками и казнью Иисуса Христа, от тернового венца до мешка с тридцатью сребрениками Иуды. Людовику удалось приобрести много таких реликвий, но чаши, в которую была собрана кровь Христа, среди них не было. Это сделало легенды о ее поисках еще более популярными.

Англия, владевшая в то время частью территории современной Франции, поддерживала легенды артуровского цикла, согласно которым Грааль находился на Британских островах — по одной из версий, в аббатстве Гластонбери, куда якобы принес Иосиф Аримафейский Кубок. Соперничество между Францией и Англией, выраженное не только на политическом, но и на религиозном уровне, в итоге вылилось в Столетнюю войну. Можно сказать, что славные рыцари сражались, в том числе, и за Грааль.

Вечеря Господня, символизируемая христианской мессой, завершающейся причащением, была основой мистических построений богословов. Этот эпизод Евангелий содержит подсказку о том, как приобщиться к Богу, стать Его частью. Вино и обрядовый хлеб во время Вечери Господней на символическом уровне действительно были кровью и плотью Христа, а чаша (церковный сосуд для вина) — Святым Граалем.

Но истинный Грааль, в существовании которого средневековые верующие не сомневались, был квинтэссенцией всего пути Иисуса Христа (кровь его символизирует не только мученичество, но и надежду на воскресение) — а значит, обладать им мог только один подобный Богу . Максимально приблизиться ко Христу — вот цель каждого верующего, будь он рыцарем, священником или крестьянином. Символическим воплощением этой цели стал Святой Грааль. Так простой сосуд для вина стал становиться грандиозной метафорой. А это означает потерю своей первоначальной формы и цели.

Уже в романе немецкого поэта-мистика и, главное, рыцаря Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» (первая четверть XIII века) Святой Грааль — это вовсе не посуда. Это Лапсит Экселлис — «камень, упавший с неба» (метеорит?), обладающий всеми свойствами Грааля: дает пищу, оживляет мертвых, делает своего владельца практически бессмертным. Грааль фон Эшенбаха хранится в замке Мунсалвес (в другой транслитерации — Монсальват, «Гора спасения»), и его охраняют рыцари-тамплиеры. По мнению автора, обретение Грааля становится закономерным завершением всех странствий и подвигов героя.

Кроме Парсифаля, Святой Грааль получили только три рыцаря из всех романов артуровского цикла — в разных текстах это Галахад, Борс и Гавейн (последний есть только в малоизвестном немецком романе «Корона»). История Галахада подробно рассказана в Вульгате, наиболее полном собрании легенд о короле Артуре, созданном во Франции в 13 веке. Другое название Вульгаты, отражающее основное содержание, — Ланселот-Грааль».

Галахад, согласно Вульгате, был сыном Ланселота от Элейн, дочери короля-рыбака, которого здесь звали Пелеас. Галахад родился в результате обмана: рыцарь, опьяненный ведьминым зельем, принял Элейн за свою возлюбленную Гвиневру. Чистый и благочестивый юноша вместо своего грешного отца становится первым рыцарем, завершившим поиски Грааля. Да, именно в романах артуровского цикла слово «квест» впервые употребляется в обычном его значении.

Вульгата описывает появление Святого Грааля — уже как вещь символическую: он сам явился рыцарям Круглого Стола в тот день, когда юный Галахад прибыл ко двору и был посвящен в рыцари. Видение Грааля сопровождалось чудесными ароматами, и все рыцари испытали такой невероятный душевный подъем, что слезы потекли у них из глаз.

Согласно Вульгате, замок, в котором хранится Грааль, называется Корбеник — это название больше нигде не встречается. Когда Галахад нашел Грааль, приняв его от самого Иосифа Аримафейского, он попросил Бога взять его на небо, полагая, что ему нечего делать на земле. После смерти благочестивого рыцаря с небес протянулась рука, которая забрала чашу. Больше ее никто никогда не видел.

В XV веке история Артура и его рыцарей, ищущих Грааль, обрела свой окончательный канон — грандиозный роман англичанина Томаса Мэлори «Смерть Артура», написанный в основном на основе Вульгаты, — и перестала обрастать новыми сюжетами . Пришло время интерпретаций — не только в рамках христианской культуры.

Практически сразу после того, как Вульгата была написана и стала очень популярной, некоторые средневековые комментаторы истолковали старофранцузское словосочетание San Graal («Святой Грааль») как созвучное с sang real — «королевская кровь». На этом каламбуре позже построены самые известные псевдоисторические рассуждения на тему Грааля — «Святая кровь и Святой Грааль» Майкла Бейджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна. Согласно этой книге, Грааль на самом деле означал не сосуд, а династию, предположительно основанную детьми Иисуса Христа и Марии Магдалины. Дэн Браун воспользовался этой идеей, создав свой знаменитый крипто-исторический детектив «Код да Винчи», который получил не только гигантские продажи, но и шумное негодование со стороны католической церкви (и, как следствие, еще большие продажи).

В фильме «Индиана Джонс и последний крестовый поход» главному герою пришлось распознать Грааль среди десятков самых разных чаш. Доктор Джонс правильно рассудил, что сосуд, из которого пил Иисус на Тайной вечере, должен быть простой плотницкой чашей, а не богато украшенным сосудом из драгоценных металлов. Однако все «граали», появлявшиеся в разное время в истории человечества, были далеки от такого аскетизма. Два сохранились до наших дней (что интересно, оба признаны католической церковью «тот же Грааль» — видимо, на всякий случай), а совсем недавно наметился и третий.

В соборе Сан-Лоренцо в Генуе находится восьмигранная чаша, точнее, глубокое блюдо, из зеленого стекла, которое до XIX века считалось изумрудом, пока Наполеон не увез сосуд в Париж и не вернул поврежденным. Эта чаша была либо взята из Первого крестового похода, либо найдена где-то в Испании во время войны с маврами, где генуэзцы помогали королю Альфонсу VII.

В соборе Валенсии есть чаша из агата. Она была найдена в монастыре в Каталонии, и говорят, что святой Лоренцо, который был родом из тех мест, принес ее туда — якобы ему эту чашу вручил папа Секст II. Сам Святой Петр принес Грааль в Рим. Как видите, в этой истории не фигурирует Иосиф Аримафейский. Как, впрочем, и нет никаких указаний на то, что чаша, из которой пил Иисус на Тайной вечере, и та, в которую была собрана его кровь, — одна и та же чаша.

В начале 2014 года в Испании вышла книга историков Маргариты Торрес и Хосе Ортеги де Рио «Короли Грааля». Исследователи, основываясь на некоторых недавно обнаруженных арабских рукописях, утверждают, что настоящий Грааль был привезен в XI веке в испанский город Леон арабами, долгое время правившими на территории Испании, и подарен испанскому королю Фернандо I как знак мира между мусульманами и христианами. Грааль попал к арабам в Египет вместе с семьями первых христиан, спасавшихся от преследований.

Сейчас знаменитая реликвия известна как «Чаша доньи Урраки» (Уррака была дочерью Фернандо I) и хранится в базилике Сан-Исидоро. Эта чаша из оникса в оправе из драгоценных камней также мало похожа на «простую столярную чашу» — впрочем, венчик на ней может появиться гораздо позже, как и на всех других известных реликвиях.

А в 1908 году на территории Турции, в Антиохии, был найден так называемый Антиохийский клад, в состав которого входила искусно изготовленная серебряная чаша, украшенная чеканкой. Антиохия была одним из центров раннего христианства — видимо, по этой причине чаша была названа Святым Граалем и под этим названием выставлена в Метрополитен-музее в Нью-Йорке. Позже специалисты датировали чашу 6 веком нашей эры, но до этого она успела породить новую волну интереса к легенде о Граале.

Интерес к мифам о короле Артуре вообще и к Граалю в частности возродили романтики XIX века, влюбленные в Средневековье. Легенда о Граале была им особенно близка: поиск духовного совершенства, да и сам процесс стремления к чему-то прекрасному и неизведанному — один из лейтмотивов романтизма.

В романе немца Новалиса «Генрих фон Офтердинген» главный герой видит во сне прекрасный голубой цветок и решает посвятить свою жизнь его поискам. Он ненадолго обретает этот цветок в своей возлюбленной, а когда она умирает, находит его в стихах. Ничего религиозного в этой истории нет, но аналогия с бесконечным путешествием в поисках «того — не знаю чего» очевидна. Именно романтики внесли в мифологию Грааля представление о том, что священным сосудом может быть что угодно — у каждого свой Грааль, как свой смысл жизни.

После того, как английский поэт Альфред Тенниссон в изящном стиле пересказал историю короля Артура и его рыцарей в объемистом цикле стихов «Королевские идиллии» (1859-1885), миф о Граале прочно вошел в массовую культуру. Художники создавали картины на рыцарские сюжеты, которые впоследствии затмили мифы. Знаменитый прерафаэлит, художник и поэт Данте Габриэль Россетти изобразил свою возлюбленную Джейн Моррис в образе Девы Грааля.

Теннисон уже помещает Грааль непосредственно не на землю, а в другие сферы. Персиваль, рассказывающий в поэме историю поисков Святого Грааля, вспоминает, как после долгих странствий он встретил Галахада и увидел, как тот возносится на небо на сияющей ладье, с бестелесным изображением Грааля над головой — и так он понял, что доблестный рыцарь, найдя цель своих исканий, уже не принадлежит земному миру. Стихи Теннисона полны сюрреалистических образов, символов и аллегорий — в них уже явно изображено не реальное (или пытаются казаться таковым) путешествие, а метафорическое «путешествие» в иной мир, в царство духа.

Не остались в стороне и композиторы. История поисков Грааля была пересказана Рихардом Вагнером в его последней опере «Парсифаль» (1882 г.) по рассказу Вольфрама фон Эшенбаха. Вокруг приключений Парсифаля композитор сплел сложный сказочный сюжет, связанный с соперничеством рыцарей Круглого Стола и злого волшебника Клингзора за обладание Граалем. Прекрасная дева Кундри, служащая Клингзору, является и служительницей Грааля, и орудием соблазнения безупречного рыцаря.

Вагнер, вслед за своим учителем Шопенгауэром, считал плотскую страсть непреодолимым препятствием на пути к духовному совершенству. Поэтому Грааль в его опере означает высшую, духовную вечную женственность и противостоит тому телесному влечению, которое Кундри возбуждает в «Парсифале» — кающейся грешнице, переосмыслению образа Марии Магдалины. Интересно, что в третьем действии Кундри становится на колени перед Парсифалем, умащает его ноги благовониями и вытирает своими волосами — именно так Магдалина, согласно Новому Завету, преклоняла колени перед Иисусом. Рыцарь, достойный созерцания Грааля, должен быть подобен Христу — ни больше, ни меньше.

Сам Вагнер считал «Парсифаль» не столько оперой, сколько религиозной мистерией, и разрешал только ставить ее в своем театре, а аплодировать во время спектакля запрещалось. «Как может спектакль, в котором на сцене открыто раскрываются самые возвышенные тайны христианской религии, быть поставлен в театрах, где удобно помещается легкомыслие в другие дни?» — спросил композитор. Но вместе с христианством в идеологию оперы просочились и восточные духовные ценности, модные в конце XIX века: Грааль олицетворяет не только общение с христианским Богом, но и буддийское просвещение.

Масла в огонь подлил немецкий религиозный философ Оскар Эрнст Бернхард, который в своей работе «В свете истины. Послание Грааля (1931) описывает Грааль как не что иное, как воплощение источника силы, необходимой для создания и поддержания вселенной. По его собственному признанию, Бернхард не стремился к созданию новой религии, но вокруг его произведений все же сформировался культ: после Второй мировой войны в Австрии возникло международное движение Грааля, которое существует и сегодня. Тоталитарной сектой это не назовешь — это что-то вроде теософского движения для людей, увлеченных духовным развитием. Однако этот прецедент наглядно продемонстрировал, какой энергией оказался «заряжен» Грааль как символ.

В системе архетипов (прототипов коллективного бессознательного) Карла Густава Юнга и его последователей Грааль и вообще символ чаши является одним из образов самости, духовной целостности, к которой бесконечно стремится душа человека, в конечном счете один из мощнейших символов человеческой истории вообще. Это заставляет нас обратить особое внимание на произведения, в которых фигурирует Грааль, особенно написанные в постюнгианскую эпоху.

Юнгианская точная история обретения Грааля рассказана в превосходном фильме Терри Гиллиама «Король-рыбак» (1991). Совершенно в духе Средневековья режиссёр рассказывает историю сумасшедшего бродяги Перри одновременно на двух повествовательных уровнях: на одном из них Перри и его новый друг Джек бродят по настоящему Нью-Йорку, на другом — через фантастический мир легенд об Артуре, где Перри, обезумевший от трагической смерти жены, мечтает найти Грааль. Обнаружение этого приводит к тому, что Перри действительно выздоравливает (как и легендарный Король-рыбак), в мире, который живет как реальным, так и символическим одновременно, иначе и быть не могло. Так работают многие психотерапевты.

Конечно, фэнтези-литература с ее любовью к квестам не обошлась без Грааля. Его ищут герои эпоса Бернарда Корнуэлла «В поисках Грааля», действие которого происходит во время Столетней войны. Стражи Грааля — семья фон Беков в мультивселенной Майкла Муркока. Охота за Граалем переносится в космос — в романе Сэмюэля Делани «Нова», в сериалах «Вавилон 5» и «Звездные врата». Наконец, в море конспирологических триллеров, захлестнувших книжный рынок после «Кода да Винчи», за Граалем разыскивают спецслужбы, безумные ученые и детективы-любители. Времена изменились – для обладания святой реликвией уже не нужны благочестие и духовная чистота.

«Ибо я верю, что Грааль — это женщина. Чтобы найти и победить его, понять его, стоит потратить много времени и сил. Так Анджей Сапковский завершает свое блестящее эссе «Мир короля Артура». Версия не лучше и не хуже остальных — потому что грааль, как всегда, ускользает от тех, кто жаждет его слишком жадно. И, пожалуй, самыми честными из всех оказались вампиры вселенной Мир Тьмы, которые приписывают ей невероятные свойства — от исцеляющего вампиризма до уничтожения всех вампиров сразу, но честно признаются, что понятия не имеют, что это на самом деле есть.

Возможно, это та же история, что и с буддийским просветлением: никто не знает, что это такое, но безошибочно отличят это состояние от многих других. Для каждого из нас свой Персиваль, Галахад и Индиана Джонс, и если мы найдем свой Грааль, то ни за что его не перепутаем.