Великий пост в 2024 году (6 видео)

Великий пост является центральным во всех исторических церквях, цель которого — подготовка христианина к празднованию Пасхи. Соответствующий период литургического года, отмеченный в богослужении молитвами покаяния и воспоминаниями крестной смерти и воскресения Иисуса Христа.

Содержание

Подготовительный период к Великому посту
Календарь Великого Поста
Святая Четыредесятница
Страстная седмица (29 апреля – 4 мая)
Светлое Христово Воскресение
Недели после Пасхи
Недели и особые дни поста
Неделя о мытаре и фарисее
Отмена поста в седмицу после Недели о мытаре и фарисее
Неделя о блудном сыне
Неделя мясопустная и сыропустная
Неделя 1‑я Великого поста
Неделя 2‑я Великого поста
Неделя 3‑я Великого поста Крестопоклонная
4‑я и 5‑я недели поста памяти преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской
Четверг 5‑й седмицы
5‑я суббота поста
6‑я Неделя Ваий
Особенности богослужения седмичных дней поста
Какие службы совершаются в седмичные дни поста
Какие отличительные особенности имеет утреня
Чем великопостные часы отличаются от обычных повседневных часов
Что можно сказать об изобразительных в седмичные дни поста
Какие особенности имеет вечерня, совершаемая без литургии после изобразительных в понедельник, вторник и четверг
Что такое конечное Трисвятое и когда оно читается
Что можно вкратце сказать об особенностях великого повечерия
🔍 Видео

Видео:Православный церковный календарь на 2024 г. со всеми датами праздников, постов и родительских субботСкачать

Подготовительный период к Великому посту

Включает 3 недели и 4 недели.

Неделя мытаря и фарисея (Лк. 18:10-14) – 25 февраля.
Неделя «непрерывная» (26 февраля – 2 марта).
Неделя о блудном сыне (Лк. 15:11-32) – 3 марта.
Экуменические родители (без мяса) Суббота – 9 марта.
Мясная неделя (последний день употребления мяса) на Страшном суде (Матфея 25:31-46) – 10 марта.
Сырная неделя (Масленица), «непрерывная» (11-16 марта). В среду и пятницу Пасхальной седмицы литургия не совершается в связи с постом (за исключением случаев, когда в эти дни совершается Сретение Господне или храмовый праздник).
Влажная неделя. Напоминает изгнание Адама. Прощеное воскресенье (Мф. 6,14–21) – 17 марта.

Видео:Новый календарь на 2024 год вышел из печати!Скачать

Календарь Великого Поста

Святая Четыредесятница

1 неделя (18-23 марта)

В первые 4 дня первой седмицы (с понедельника по четверг 18-21 марта) на вечернем богослужении читается Великий (Покаянный) канон преподобного Андрея Критского (8 в.).

1-я неделя Великого поста. Торжество Православия – 24 марта.

2 недели (24-30 марта)

2-я неделя Великого поста. Святитель Григорий Палама, архиеп. Салоники (†1359 г.) – 31 марта.

3 недели (31 марта – 6 апреля)

Третья неделя Великого поста. Поклонение Кресту (Марка 8:34–9:1) – 7 апреля.

4 недели (7–13 апреля)

4-я неделя Великого поста. Лиса. Иоанн Лествичник (VI век) – 14 апреля.

5 недель (14-20 апреля)

Марины Стоячие, или Четвертый Великий канон (чтение Великого канона св. Андрея Критского целиком с чтением жития св. Марии Египетской). Доступно в среду вечером.
Похвала Пресвятой Богородице. Акафистная суббота – 20 апреля. Это единственный акафист, данный в церковном уставе; Причем песня его тоже исполняется только один раз в году – в субботу 5-й седмицы Великого поста (на самом деле ее поют накануне, вечером в пятницу – 19 апреля).

5-я неделя Великого поста. Лиса. Мария Египетская (VI век) – 21 апреля.

6 неделя, «Вайская неделя» (в переводе с греческого «неделя пальмовых ветвей») – 21-27 апреля.

В пятницу Великой седмицы, 26 апреля, завершается Святая Пятидесятница, то есть 40-дневный пост («совершив духовно вознаграждающую Пятидесятницу…» — поется во время вечернего богослужения).
Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля).
Лазаревская суббота. Память воскресения праведного Лазаря Иисусом Христом (Иоанна 11:1-45) – 27 апреля.

6 неделя, Вай (цветение, Вербное воскресенье). Вход Господень в Иерусалим (Иоанна 12:1-18) – 28 апреля.

Страстная седмица (29 апреля – 4 мая)

Шкьермандаг (29 апреля).
Сюжеты для литургических памятников: Иосиф Красивый, проданный Египту за 20 сребренников (Быт. 37); проклятие бесплодной смоковницы, притча о нечестивых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима (Матфея 21:18-43; 24:3-35).
Масленичный вторник (30 апреля).
Притчи: о 10 девах и талантах; пророчество о Страшном суде (Мф. 24:36–26:2).
Великая среда (1 мая).
Обращение грешника, который возлил масло на ноги Иисуса и предал Иуду (Матфея 26:6-16).
Последний раз молитва преподобному Ефрему Сирину с тремя большими поклонами. На вечерней службе в этот день все стараются принять участие в таинстве покаяния (исповеди).
Чистый четверг (2 мая).
Воспоминание Тайной Вечери и установление таинства Святого Причастия. Все православные христиане стараются приобщиться святых Христовых тайн.
В соборах по окончании литургии совершается чин омовения ног (архиерей омывает ноги 12 сослужителям).
Вечером чтение 12 «Страстных Евангелий».
Патриарх совершает освящение мира.
Страстная пятница (3 мая).
Арест Господа и несправедливый суд. Распятие, святые и спасительные страсти (страдания), смерть и погребение Господа.
День великой скорби и строгого поста (завет предписывает полное воздержание от пищи в течение дня; но по традиции воздерживаются от еды до конца снятия плащаницы).
Литургия (Бесскровная Жертва) в этот день не служится, поскольку Жертва была совершена на Голгофе (единственное исключение – если Страстная Пятница совпадает с праздником Благовещения).
Утром – чтение великих (царских) часов.
В полдень (обычно в 14.00) совершается Обряд снятия плащаницы.
Вечером (обычно в 18.00) совершается обряд похорон.
Великая суббота (4 мая).
Присутствие Господа в теле во гробе, сошествие души во ад и одновременно пребывание на престоле с Отцом и Святым Духом (см. Святая Троица).
Утром совершается литургия Великой субботы, после которой по традиции освящается праздник (устав предписывает, что это следует делать после пасхальной литургии и освящения артоса).

Видео:Православный Церковный Календарь на 2024 год со всеми Великими Праздниками и ПостамиСкачать

Светлое Христово Воскресение

Светлая неделя, непрерывная (5-11 мая).

Недели после Пасхи

Антипасха (букв. «Вместо Пасхи»), иначе — 2-е воскресенье по Пасхе апостола Фомы (Ин. 20:19-31) — 12 мая.
Радоница (Пасхальный праздник усопших) – 14 мая, вторник.
3 воскресенье после Пасхи, святых жен-мироносиц (т е. «неделя жен-мироносиц»); и память праведных Никодима и Иосифа Аримафейских, тайных учеников Христовых (Марка 15:43–16:8) – 19 мая.
4 Пасхальное воскресенье о хромых (Иоанна 5:1-15) – 26 мая.
Полночь Пятидесятницы (Иоанна 7:14-30) – 29 мая, среда.
5-я пасхальная неделя, о самаритянке (Иоанна 4:5-42) – 2 июня.
6 Пасхальное воскресенье о слепом (Иоанна 9:1-38) – 9 июня.
Восхожденте Господа (Деяния 1:1-12; Луки 24:36-53) – 13 июня.
7-я Пасхальная неделя, Святые Отцы Первого Вселенского Собора – 16 июня.
Троицкая Родительская суббота (поминовение усопших) – 22 июня.
8-я неделя Пасхи. День Святой Троицы (Пятидесятница) (Деяния 2:1-11; Иоанна 7:37-52; 8:12) – 23 июня.
1 неделя после Пятидесятницы, непрерывно (24-29 июня).
День Святого Духа («День Духа») – 24 июня, понедельник.
1 неделя после Пятидесятницы – День всех святых – 30 июня. Этот праздник завершает сам триодный цикл; его уникальным продолжением стал в русской традиции праздник в честь всех русских святых (создан в местном самоуправлении в 1917–18). В конце XX века стали появляться праздники в честь региональных – сначала вологодских, а затем и других – святых.

Видео:Как провести Пост. Протоиерей Андрей Ткачёв.Скачать

Недели и особые дни поста

Неделя о мытаре и фарисее

По Константинопольскому Правилу по воскресеньям, начиная с недели после Воздвижения Великого поста, читаются регулярные чтения из Евангелия от Луки. Некоторые из этих чтений были намеренно помещены в конец цикла с расчетом на то, что они будут прочитаны в Великий пост (поскольку их содержание созвучно настроению подготовительного периода): это чтения Закхея (Лк. 94), притчи о мытаре и фарисее (глава 89) и о блудном сыне (глава 79). В дальнейшем Неделя чтения Евангелия от Закхея осталась без специального богослужения (в настоящее время оно всегда читается в последнее воскресенье перед неделей мытаря и фарисея), но два других чтения стали основой для особых служб в начальный период период. Неделя мытаря и фарисея появляется примерно в X-=XI вв., тогда как ее положение как 4-й недели перед Великим постом в первые сто лет (если считать в обратном порядке) еще не было всеобщим (у евангелистов XI в века иногда бывает указание вставить в воскресенье между седмицами хананеянку, зачавшую мытаря и фарисея и блудного сына — Мф 62.); Лишь в XII веке неделя мытарей и фарисеев уже получила фиксированное место – перед неделей блудного сына.

Отмена поста в седмицу после Недели о мытаре и фарисее

Есть утверждение, что пост на этой неделе был отменен, чтобы раскрыть пост фарисея-евангелиста. Однако этот тезис явно неверен; на самом деле правило разговляться на этой неделе появилось раньше, чем неделя мытаря и фарисея была поставлена на свое современное место в календаре и связано оно совсем с другими причинами — политикой противодействия влиянию Армянские монофизиты.

Дело вот в чем: в Армянской Церкви издревле существовал (и существует до сих пор) пятидневный пост, приходившийся на третью неделю перед Великим постом (неделю после недели мытаря и фарисея). Точных сведений о причинах и времени возникновения этого поста нет: армянская традиция относит установление поста в IV веке к деятельности св. Григория Великого, просветителя Армении, и несториан (которые также соблюдал этот пост) рассказал, что пост был введен во второй половине VI века из-за эпидемии чумы как средство умилостивления Бога. У армян пост назывался «араджаворац», что означает «продвинутый», то есть первый пост календарного года. Этот пост соблюдается до сих пор («Начинается предварительный пост»).

Сам «продвинутый» пост не имел догматического подтекста. Но из-за того, что армяне не приняли IV Вселенский Собор, со временем византийцы стали воспринимать «араджавораты» как еретический ход. Греческие церковные писатели резко осудили такую практику поста, в результате чего появилось противоположное предписание — провести всю неделю после недели мытаря и фарисея как непрерывную без поста в среду и пятницу. Впервые об этом обычае упомянул Никон Черногорец, писатель XI века. Скорее всего, запрет на пост в среду и пятницу этой недели был направлен в первую очередь на христиан, проживающих в Палестине и Малой Азии (поэтому указание было включено в Иерусалимскую хартию), то есть на территориях вблизи Армении и там, где проживает много армян. Целью этого запрета было желание решительно дистанцироваться от иноверцев. В результате распространения Иерусалимского правила на Восток практика отмены поста за 3 недели перед Великим постом становится распространенной во всей Церкви. В нашем Типиконе описанная выше историческая причина кратко выражена в следующих словах:

«Приличествует ведати: ибо в эту седмицу мудрецы соблюдают пост, о котором говорят арцибурийцы. Мы, монахи, едим сыр и яйца каждый день, по средам и пятницам, в течение 9 часов. Медицинские работники едят мясо и развращают их приказами многих ересей».

Неделя о блудном сыне

Она возникла по тем же причинам, что и неделя мытаря и фарисея – как закрепление обычного чтения из Евангелия от Луки за счет соответствия идее подготовки к Великому посту. Неделя блудного сына была добавлена в 9 веке; некоторые из старейших сохранившихся Триодий начинаются с Недели блудного сына; Подобным же образом Устав Великой Церкви (IX век) считает Неделю Блудного Сына первым днем движущегося круга, но в то же время называет ее «Неделей до того, как плоть опустеет». Это означает, что на раннем этапе эта неделя еще не имела своего привычного современного названия.

Неделя мясопустная и сыропустная

Появляется уже в VII веке; В это время, в предпоследнее воскресенье перед Великим постом, ели готовую мясную пищу, и поэтому последнее воскресенье было днем молитвы о молочной пище. По старой иерусалимской традиции VII века в эти два дня уже были особые чтения в литургии, о чем мы узнаем из сохранившегося грузинского перевода Иерусалимского Лекционария. Правда, эти иерусалимские чтения отличались от нынешних, ибо современные чтения возникли позже в рамках константинопольской традиции.

Неделя 1‑я Великого поста

В современной службе 1-недельного голодания следует различать первичную и вторичную память. Главным праздником является церковное воспоминание о восстановлении иконописи в 843 году и окончательном отвержении иконоборческой ереси. В 842 году умер последний император-иконоборец Феофил, и в том же году патриарх-иконоборец Иоанн Грамматик был изгнан с константинопольской кафедры. Иконоборчество к этому времени уже изжило себя, а его жена, императрица Феодора, пришедшая к власти после смерти Феофила, была сторонницей иконопочитания еще при жизни мужа. При ее поддержке началась подготовка к торжественному восстановлению иконоры, которое заняло около года; после избрания святителя Мефодия Патриархом в начале 843 года в Константинополе впервые был совершен чин Торжества Православия. По стечению обстоятельств это произошло 11 марта 843 года, именно в 1-е воскресенье Великого поста (т.е. изначально не было желания приурочивать торжественное восстановление иконографии именно к 1-й неделе Великого поста). Однако этот прецедент положил начало многовековой традиции, продолжающейся и по сей день: празднованию победы над иконоборчеством в 1-е воскресенье Великого поста, с помощью которого была высказана идея торжества Церкви над всеми ересями вообще позже связано, и именно поэтому этот день называется торжеством православия.

Вскоре после 843 года была собрана нынешняя служба «Православной недели»; в песне богослужения основной акцент сделан на богословии иконопочитания. В частности, говорится, что именно воплощение Христа является основой почитания образа (кондака), что целованием иконы мы воздаем честь тому, кто на ней изображен («честь образа , как говорит Василий, переходит к первообразу», см стихиры «Слава о стихирах»), раскрываются и другие стороны учения церкви о почитании икон. Лишь на последнем этапе развития Триоди воспоминание о торжестве иконографии расширилось до прославления торжества Церкви над всяким лжеучением. Так, еретики прежних времен упоминаются в 2 стихирах, в стихирах Малой вечерни: «Упразднены нечистые чары ариан, Македония, Петра, Севира и Пирр: и светит свет Трех Солнц».

Второстепенное поминание недели 1 поста в действующем уставе – это поминание всех святых пророков. До середины девятого века (по крайней мере) в Константинополе именно память пророков отмечалась в первое воскресенье Великого поста. В современном богослужении только пророкам посвящаются следующие молитвы: 1 и 2 стихиры на «Господи, воззвал…» Великой вечерни, «Славник» на литии, богослужебные чтения и канон на повечерии в воскресенье днем..

Празднование торжества православия в 1-е воскресенье Великого поста не сразу вытеснило древнюю память о пророках. Студийский устав, во всех редакциях которого уже присутствует это воспоминание, оказал решающее влияние на установление праздника торжества православия. И эта связь логична: так же, как Студийский монастырь был оплотом иконопочитания в период гонений императоров-иконоборцев, он также способствовал распространению и возвышению праздника в честь восстановления иконопочитания.

Интересными памятниками, свидетельствующими о «переходном периоде» в поклонении седмице в 1 посте, являются типиконы студии. В Студийско-Алексиевском типиконе указаны обе памяти — о пророках и «об иконах православия» (причём память о пророках указана первой!), в соответствии с устройством пения даны: стихиры и канон пророки присутствуют на службе вместе с песнями о торжестве православия. Это значит, что какое-то время обе памяти праздновались вместе в течение 1 недели поста, но постепенно память о пророках отходит в тень, и торжество православия занимает главенствующее положение. Но до XIV века память пророков продолжала праздноваться в Типиконах и присутствовала в богослужении недели 1-го поста; в частности, оно указано уже до православия в одной из рукописей Иерусалимского правила середины XIV века. Вероятно, только с XVI века служба недели 1 поста получила свой современный вид: песни торжества православия доминируют и почти полностью заменяют молитвы в честь пророков (из этой древней памяти осталось лишь несколько песни), которые мы отметили, остаются, которые почти незаметны в службе), а сама память пророков в Типиконе и Триоди перестает обозначаться в надписи седмицы.

Неделя 2‑я Великого поста

Святой Григорий Палама жил в 14 веке. Его особое значение в истории церкви связано с тем, что в споре с Варлаамом Калабрийцем он отстаивал православное учение о возможности для человека видеть нетварные энергии божественного, т е видение самого Бога, а не созданный им образ, как учил нечестивый Варлаам. Память святителя во 2-ю неделю Великого поста в Греции установлена в 1376 году патриархом Филофеем. Причина совмещения прославления св. Григория с 2 неделями Великого поста очевидна: учение Варлаама в XIV веке считалось одной из самых опасных ересей, а потому служба в честь св. Григория, главного обвинителя Варлаамитов было решено провести сразу после недели православия (где к тому времени уже был сформирован обряд). Таким образом, если на 1-й неделе мы празднуем торжество церкви над всеми ересями вообще, то на 2-й неделе эта тема находит свое продолжение: здесь мы празднуем победу над одной из самых опасных ересей последнего времени — учением Варлаама Калабрия. Кроме того, богословы находят в прославлении св. Григория во 2-е воскресенье Великого поста и нравственно-аскетический аспект. Конечная цель всей аскетической деятельности (в том числе и истинного поста) и вообще христианской жизни — единение с Богом, встреча с Ним, возможность увидеть Его славу телесными очами. Но именно этой стороне богословия разоблачению святитель Григорий посвятил свою жизнь. В Русской Церкви служба святителю Григорию Паламе 2-я Неделя в великом посте стала совершаться только с середины 17 века (до этого служили просто обычную святую Минею).

Неделя 3‑я Великого поста Крестопоклонная

В Константинопольском Ежемесячнике имеется празднование переноса частицы крестового древа из Апамеи в Константинополь, произошедшее при императоре Юстине (правда, в источнике не указано, какой именно Юстин — Юстин I (518-527) или Иустин II (565-578) — мент). Поскольку по древней традиции службы Минеи в дни Великого поста не совершались, праздник Креста сначала просто перенесли на воскресные дни Великого поста, а затем отнесли на третью седмицу. Это объединение произошло раньше IX века, поскольку составитель Триоди преподобный Феодор Студит составил канон на эту седмицу, то есть в его время празднование креста в 3-ю неделю Великого поста стало нормой. Кроме того, поклонение кресту в 3-ю седмицу и во все дни 4-й седмицы, включая пятницу, упоминается во всех рукописях устава Великой Церкви, что также указывает на установление этого памятника к IX веку. Таким образом, среди первых пятинедель Великого поста в его современном виде именно 3-я неделя раньше всех других получила свою индивидуальную память, которая празднуется и по сей день (а воспоминания о других неделях оформились позже).

4‑я и 5‑я недели поста памяти преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской

Принципом формирования этих трогательных воспоминаний является перенос праздников Минеи на субботу и воскресенье. Согласно Минее, память святого Иоанна совершается 30 марта, а святой Марии — 1 апреля (интересно, что в Минее эти святые стоят почти рядом, а в Триоди посвященные им недели следуют друг за другом). Память преподобной Марии связана с 5-й неделей Великого поста с XI века, а память преподобного Иоанна появляется в рукописях только с XIV века, т.е значительно позже. Интересным памятником промежуточного периода является Типикон Константинопольского монастыря Эвергетид, датируемый концом XI века, где служба Св. Марии уже есть, но служба Св. Иоанна еще нет.

В русских старопечатных книгах оба воспоминания уже присутствовали, но не прочно: во-первых, собственно гимны святым в Триоди не существовали до середины XVII века (их предлагалось взять из Минеи), и во-вторых, устав давал игумену выбор: служить ли ему монахом или обыкновенным святым по Минее. Лишь после середины 17 века песнопения святым были включены в Триодию, а поминовения их со временем были отнесены к соответствующим неделям.

Четверг 5‑й седмицы

Почему мы читаем канон в четверг в течение 5 недель? С историко-литургической точки зрения на поставленный вопрос можно ответить лишь гипотетически (хотя и с большой степенью уверенности). В Византии в этот день совершалась служба в память некоего землетрясения. Подтверждение этой задаче можно найти в некоторых сегодняшних молитвах: во-первых, на четвергной вечерне в качестве изречения был выбран фрагмент о разрушении Содома, во-вторых, тропарь пророчества о 6-м часу («Милостивый, долго- страдания, всемогущий Господь, ниспошли милость Свою на народ Твой») явно предполагает какое-то стихийное бедствие.

На вопрос о связи памяти о землетрясении с чтением великого канона ответ таков: во время Константинопольского землетрясения великий канон Андрея Критского стал использоваться не как епитимье, а как служение как служение бедствию, спасению и молитве. Монахини монастыря преподобного Патапия в Константинополе вышли на площадь, опасаясь быть погребенными под развалинами, и стали читать этот покаянный канон. Оказывается, великий канон сначала был прочитан случайно во время землетрясения, а затем стал ассоциироваться с памятью о землетрясении, и поэтому его церковное употребление прежде всего соотносилось с днем, в который совершалось литургическое воспоминание о землетрясении. Само землетрясение произошло 17 марта 790 года, и долгое время в константинопольских ежемесячных месяцах 17 марта было датой, когда вспоминали о землетрясении.

Возможно, что за чтением Великого канона впервые была закреплена постоянная дата 17 марта. Великий Канон как покаянное дело (образец покаяния) был фактически оптимальным богослужебным текстом для такого поминовения: землетрясение в библейском и христианском мировоззрении всегда воспринимается как суд Божий над грешным народом, а потому естественная реакция этому событию есть покаяние.

Некоторое время память о землетрясении «гуляла» по Триоди, приходясь на разные дни. Тогда служба Великого канона была назначена на 5-ю седмицу Великого поста в четверг. Это происходит только в 12 и 13 веках.

5‑я суббота поста

Первоначально акафист пелся в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, и здесь песня, помимо догматической связи с праздником, приобрела историческую ассоциацию. Дело в том, что 24 марта 628 года между императором Ираклием и персами начались переговоры о мире, положившие конец долгой, изнурительной военной кампании, завершившейся славной победой византийцев. Поэтому песня акафистов в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы имела смысл благодарения за победу в этой великой войне. Таким образом, установление ежегодного песнопения акафиста имеет связь с событиями времени Ираклия (610–641), но это литургическое действие соотносилось с победой в войне с персами в целом, а не с отдельный эпизод этой войны (например, спасение Константинополя). Даже некоторые минеи XII века говорят о пении акафиста 25 марта, то есть эта традиция сохранялась довольно долгое время.

При этом показана практика отделения акафиста от праздника Благовещения, а в различных уставах названы особые дни для акафиста: 23 марта (Студийно-Алексиевский типикон), вторник 6-й седмицы (Триодь Лавры Пресвятой Богородицы). Св. Афанасия) или за 5 дней до анонса (итальянская версия Устава студии). Однако уже в X-XIII вв наиболее популярным стал выбор 5-й субботы Великого поста в качестве дня совершения акафиста, что зафиксировано во многих греческих и славянских триодиях (после XII в.).

Торжество иерусалимского правления, большинство рукописей относят песнь акафиста именно к субботе 5-й седмицы, послужило окончательному назначению праздника хвалы Пресвятой Богородице к назначенному дню. Но и по сей день пение многих благовещенских песнопений в субботу 5-й седмицы Великого поста напоминает нам о древней связи этих двух праздников, и можно даже сказать, что мы литургически вспоминаем это событие дважды в году: в сам праздник, то есть 25 марта, и в субботу акафист.

6‑я Неделя Ваий

Точное время возникновения праздника неизвестно, а самые ранние свидетельства о нем относятся к IV веку. Можно подумать, что праздник впервые возник в церкви в Иерусалиме, то есть там, где происходили сами вспоминаемые события. Паломник Егерия описывает, что уже в IV веке в Иерусалиме особым моментом службы в этот день было шествие от Елеонской горы (т.е путь, которым шел Господь) в Иерусалим, где люди держали пальмовые ветви, а епископ ехал на осел. К тому же четвертому веку относится свидетельство преподобного Амвросия Миланского о праздновании Входа Господня в Иерусалим в воскресенье перед Пасхой.

Однако большинство восточных и западных церквей воспринимают этот праздник позже. На Востоке повсеместное празднование Входа Господня в Иерусалим получило распространение лишь в конце V — начале VI века. К этому времени сохранились два свидетельства о празднике: антиохийский монофизитский патриарх Севьер говорит, что на Востоке стали праздновать праздник Входа Господня около 500 года, и епископ Эдесский Петр, по одной из летописей, лично ввел тогда этот праздник в своей епархии. Что касается Запада, то празднование Введения Господня было установлено во многих епархиях, кроме Римской, в IV–V веках век. В Риме до девятого века последнее воскресенье перед Пасхой было посвящено памяти Страстей, поэтому празднование Входа Господня в Иерусалим появилось там гораздо позже.

Интересно отметить, что в средневековом Константинополе важной особенностью праздничной службы был крестный ход, в котором патриарх восседал на жеребце. На Руси также практиковался обряд «хождения на осле». Впервые оно зародилось в Новгороде, где перед литургией совершался торжественный крестный ход, в котором архиепископ ехал на «ослике» (коне, переодетом в осла), держа в левой руке Евангелие, а в правой — Святой Крест. С 1558 года этот обряд стал совершаться в Москве, где Московский митрополит (впоследствии Патриарх), символически изображавший Христа, восседал на осле, а лошадь вел царь, «государь-мальчик» и «патриарший дворецкий».

Видео:Великий православный пост. Меню питания по дням в Великий постСкачать

Особенности богослужения седмичных дней поста

В Великий пост богослужения совершаются по особому чину (называемому Великим постом) только в будние дни. Регулярные службы проводятся по субботам и воскресеньям.

Какие службы совершаются в седмичные дни поста

В течение 1 недели, в течение пяти дней, по утрам совершается очень продолжительная служба, состоящая из утрени в 1 час, 3-го, 6-го, 9-го часа, покаяния и вечерни (в среду и пятницу – Литургия освященных даров). По вечерам с понедельника на четверг совершается Великое повечерие с большой пушкой святого Андрея на Крите.

В остальные недели Великое повечерие и Утреня совершаются вечером с 1 часа, а утром – с 3, 6, 9 часов и Вечерней (иногда в связи с Литургией Освященных Даров).

В субботу вечером во все недели (включая 1-ю субботу Великого поста) служится Великое повечерие (в 5-ю субботу Великого поста повечерие не служится) и утреня в 1 час; в сами субботы — 3 и 6 час и литургия св. Иоанна Златоуста.

Какие отличительные особенности имеет утреня

вместо «Боже Господь…» поется «Аллилуиа» постными стихами, взятыми из пятой библейской песни (Ис. 26:9-19);
после «Аллилуиа» вместо тропарей звучат тринитарные гласы;
3-я кафизма, после 1-й кафизмы седальная от Октоиха (собственно из приложения Триоди), после 2-й и 3-й – от Триодиона.
Канон празднуется пением библейских песен Великого поста; тропари — только из Минеи и Триодиона (трисонга). Примечательная особенность: 3-я песнь, кроме среды, и 6-я песнь всегда исполняется без ирмоса (поскольку ирмос Минеи «уходит» в хаосе).
Согласно шестой песни канона, при отсутствии кондака в Минее читается мученик Октоих
По 9 песне поются светлые голоса Великого поста.
в конце заутрени чтец читает следующие тексты: «Хорошо…» (дважды). Трисвятое по «Отче наш…». Возглас священника «Ибо Твое есть Царство и сила и слава…» «Аминь. «Стойте в храме…» «Господи, помилуй» (40 раз). «Слава и ныне». «Славнейший херувим…» «Во имя Господне…» Возглас: «Благословен Христос Бог наш…» «Аминь». «Царь Небесный…» Священник произносит молитву св. Ефрем Сирин («Господин жизни моей и Учитель…») с 16 дугами.И сразу 1 час.

Чем великопостные часы отличаются от обычных повседневных часов

Достаточно запомнить 6 основных отличий:

3-й, 6-й и 9-й часы проводятся вместе.
Кафизма читается каждый час, кроме 1 часа в понедельник и 1 и 9 часов в пятницу.
Постный тропарь часа поется с поклонами (кроме праздников Благовещения Пресвятой Богородицы и Полиелея святого в будничный день, когда вместо Постного тропаря читается Праздничный тропарь).
По «Отче наш…» читаются специальные тропари, текст которых дается в порядке часов (в Часослове или сопровождающих его песнопениях) подряд. Однако в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы и Полиелийского угодника в день недели вместо тропарей в Часослове читается соприкосновение праздника, а в седмицу почитания крест, в четверг 5-й седмицы и в дни Страстной недели читайте контакт Триоди.
Перед часовой молитвой совершается молитва преподобному Ефрему Сирину с 16 (в 9 часов – тремя) поклонами.
В 6-м часу после Богородицы читаются пророческий тропарь, прокимен, паремия и другие прокимены.

Что можно сказать об изобразительных в седмичные дни поста

Прекрасные выступления начинаются с пения «Блаженной», в конце которого делаются 3 поклона. Далее подряд идут тексты для Timebook. По «Отче наш…» — контактия по правилу, переход в истощение. После 16 дуг есть два варианта:

А) если следует Вечерня, то сразу Веспер без восклицаний;

Б) если литургия преждеосвященных даров, то отпущение совершается за образные.

Какие особенности имеет вечерня, совершаемая без литургии после изобразительных в понедельник, вторник и четверг

Начинается без возгласа «Благословен Бог наш…» сразу после арок в подписи;
После «Еще свет…» читаются два прокименона и две пословицы из Триоди (из Бытия и Притчей).
По «Ныне отпустишь…» — тропари «Богородице Дево, радуйся…», «Слава»: «Христову Крестителю…», «И ныне»: «Молись о нас..» с бантиками;
Вместо строгой ектении – «Господи, помилуй» 40 раз;
По окончании вечерни, после 16 поклонов с молитвой преподобному Ефрему Сирину и последнего трисвятения — молитвой «Всесвятой Троице…», «Да будет имя Господне…», псалом. 33.

Что такое конечное Трисвятое и когда оно читается

Под «последним трисвятым» Типиконом понимается совокупность молитв, добавляемых в конце некоторых постных богослужений от трисвятения до «Отче наш…», с обязательным возгласом «Ибо есть Царство Твое…» и текстом «Последнее трисвятое». Господи, помилуй» 12 раз (обратите внимание, что «Господи помилуй» 12 раз всегда читается в последнем трисвятении).

Заключительное трисвятение происходит, во-первых, только после 16-ти молитвенных кругов преподобному Ефрему Сирину, а во-вторых, только по окончании заключительного богослужения какой-либо группы служб (т встреча окончена»).

Вот наиболее важные моменты прочтения «заключительного Трисвятого»:

1) через 1 час;

2) по окончании одного из богослужений дневной группы (на практике осуществляется в первой половине дня):

а) на образных только в тех случаях, когда они совершаются при прощании и затем следует литургия Преждеосвященных даров; если после образов следует только Вечерня, то заключительное Трисвятое не читается;

б) на вечерне, совершаемой в будние дни, не связанные с литургией;

3) на Великое повечерие (в 3-х частях) или на Малое повечерие в воскресенье вечером.

На практике «окончательное Трисвятое» поэтому читается трижды в день: в 1 час, на Образ или Вечерню (только на одной из этих служб) и на Повечерие. Кроме того, уставом предусмотрено чтение «окончательного Трисвятого» в случае, если по истечении 6 часов произойдет отпуск, а затем перерыв в службе, так что 9 часов Вечерни совершаются в другое время (после ужина). Правда, в приходской практике такой вариант не встречается.

Важно помнить, что «заключительное трисвятение» читается не во всех тех случаях, когда число поклонов сокращается до трех (на Благовещение или на полиелейных праздниках) или вообще отменяются (на повечерие в пятницу вечером).

Что можно вкратце сказать об особенностях великого повечерия

Великое повечерие состоит из 3-х частей, каждая часть начинается словами «Придите, поклонимся…». В первой части примечательна следующая песня:

Сначала в 1-ю неделю из 4 дней вначале прибавляется 69-й псалом (перенесенный из 3-й части) и затем поется великий канон святому Андрею Критскому.
Прочитав 6 псалмов, спойте «С нами Бог…»
После пения символа веры «Пресвятой Владычице…» в конце каждого стиха делается земной поклон;
В 3-й части молитва преп. Ефрему Сирину совершается с 16 поклонами;
Отпуск Великого Повечерия с поклоном и молитвой «Господи милостивый…»