Великий пост в 2024 году (6 видео)

Включает в себя 3 недели и 4 недели.

Большая лестница Марди Гра

Воскресенье мытаря и фарисея (Луки 18:10-14) – 1 февраля.
Неделя «твердая» (безголодная среда и пятница) (22-27 февраля).
Воскресенье блудного сына (Луки 15:11-32) – 13 февраля.
вселенские родители (без мяса) Суббота — 10 февраля.
Неделя мясная (последний день употребления мяса), о последнем суде (Мф. 25:31-46) — 3 марта.
Сырная неделя (Великий пост), «пост» (17–22 февраля). В среду и пятницу пасхальной седмицы в связи с Великим постом литургия не совершается (за исключением случаев, когда в эти дни приходится на Сретение Господне или храмовый праздник).
Сырная неделя. Напоминает изгнание Адама. Прощеное воскресенье (Мф. 6,14-21) – 14 марта.

Содержание

Календарь Великого Поста
I. Святая Четыредесятница
II. Страстная седмица (11–16 апреля)
Светлое Христово Воскресение. Пасха – 9 апреля
Недели после Пасхи
Недели и особые дни поста: история и богослужение
Неделя о мытаре и фарисее
Отмена поста в седмицу после Недели о мытаре и фарисее
Неделя о блудном сыне
Недели мясопустная и сыропустная
Неделя 1‑я Великого поста — Торжество Православия
Неделя 2‑я Великого поста – святителя Григория Паламы
Неделя 3‑я Великого поста – Крестопоклонная
4‑я и 5‑я Недели поста – памяти преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской
Четверг 5‑й седмицы — Мариино стояние
Суббота 5‑я поста – Похвала Пресвятой Богородице
6‑я Неделя поста – Неделя Ваий, Вход Господень в Иерусалим
Богослужение седмичных дней поста: особенности
Какие службы совершаются в седмичные дни поста?
Какие отличительные особенности имеет утреня?
Чем великопостные часы отличаются от обычных вседневных часов?
Что можно сказать об изобразительных в седмичные дни поста?
Какие особенности имеет вечерня, совершаемая без литургии после изобразительных в понедельник, вторник и четверг?
Что такое «конечное Трисвятое» и когда оно читается?
Что можно вкратце сказать об особенностях великого повечерия?
🔥 Видео

Видео:Православный церковный календарь на 2024 г. со всеми датами праздников, постов и родительских субботСкачать

Календарь Великого Поста

I. Святая Четыредесятница

1 неделя (7-12 марта)

В первые 4 дня первой седмицы ВП (с понедельника по четверг 20-23 февраля) за вечерней службой читается великий (покаянный) канон св. Андрея Критского (8 в.).

1 неделя Великого поста. Торжество Православия — 18 марта.

2 недели (9-15 марта)

2 неделя Великого поста. Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский († 1359) — память 1 марта.

3 недели (21–27 марта)

3 неделя Великого поста. Поклонение Кресту (Марка 8:34–9:1) — 20 марта.

4 недели (8-14 апреля)

4 неделя Великого поста. Лиса. Иоанн Лествичник (VI век) — 31 марта.

5 недель (23-29 марта)

Марино стояние или четверг Великого канона (чтение Великого канона св. Андрея Критского целиком, с чтением жития св. Марии Египетской). Доступен в среду вечером.
Похвала Пресвятой Богородице. Субботний акафист – 18 апреля. Это единственный акафист, данный в Уставе Церкви; более того, его песня также исполняется только один раз в году — в субботу 5-й недели Великого поста (на самом деле она поется накануне, в пятницу вечером — 8 апреля).

5 неделя Великого поста. Лиса. Мария Египетская (VI век) — 26 марта.

6 неделя, «Неделя Вая» (в переводе с греческого — «неделя пальмовых ветвей») — 15-21 апреля.

Пятница твоей седмицы, 12 апреля — окончание святого праздника, то есть 40-дневный пост («сотворивший душеполезный праздник…», поется на вечерней службе).
Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля).
Лазарева суббота. Празднование воскресения праведного Лазаря Иисусом Христом (Ин. 11:1-45) — 28 марта.

Неделя 6, вай (цветение, Вербное воскресенье). Вход Господень в Иерусалим (Ин. 12:1-18) – 18 апреля.

II. Страстная седмица (11–16 апреля)

Шкьермандаг (1 мая).
Темы для литургических памятников: Иосиф Прекрасный, проданный в Египет за 20 сребреников (Быт. 37); проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых крестьянах; пророчество о разрушении Иерусалима (Матфея 21:18-43; 24:3-35).
Масленичный вторник (16 апреля).
Притчи: о 10 девах и талантах; пророчество о последнем суде (Мф. 24:36–26:2).
Великая среда (9 апреля).
Обращение грешника, возлившего миро на ноги Иисуса и предавшего Иуду (Матфея 26:6-16).
Последний раз молитва святому Ефрему Сирину с тремя большими поклонами. На вечерней службе в этот день все стараются принять участие в таинстве покаяния (исповеди).
Великий четверг (30 апреля).
Празднование Вечери Господней и установление таинства Вечери Господней. Все православные стараются причаститься святых Христовых тайн.
В соборах по окончании литургии совершается чин омовения ног (архиерей омывает ноги 12 сослужащим).
Вечернее чтение 12 Страстных Евангелий».
Патриарх совершает освящение мира.
Страстная пятница (16 апреля).
Арест Господа и несправедливый суд. Распятие, святые и спасительные страсти (страдания), смерть и погребение Господне.
День великого траура и строгого поста (устав повелевает полное воздержание от пищи в течение дня; но по традиции воздерживаются от пищи до окончания снятия плащаницы).
Литургия (Бескровная Жертва) в этот день не служится, потому что Жертва была совершена на Голгофе (единственное исключение, если Страстная пятница совпадает с праздником Благовещения).
Утром — чтение великих (царских) часов.
В середине дня (обычно в 14:00) выполняется подтягивание для снятия савана.
Вечером (обычно в 18:00) совершаются погребальные обряды.
Великая суббота (8 апреля).
Пребывание Господа с телом во гробе, сошествие души во ад и одновременное нахождение на престоле с Отцом и Святым Духом (см. Святая Троица).
Утром совершается литургия Великой Субботы, после которой, по традиции, освящается пир (уставом предписывается, что это должно совершаться после пасхальной литургии и освящения артоса).

Видео:Новый календарь на 2024 год вышел из печати!Скачать

Светлое Христово Воскресение. Пасха – 9 апреля

Светлая неделя, непрерывная (29 апреля – 5 мая).

Недели после Пасхи

Антипасха (букв. «Вместо Пасхи»), иначе — 2-я неделя после Пасхи, апостол Фома (Иоанн 20:19-31) — 21 апреля.
Радоница (Пасха усопших) — 13 мая, вторник.
Неделя 3 по Пасхе, святых жен-мироносиц (то есть «неделя жен-мироносиц»); и память праведных Никодима и Иосифа Аримафейских, тайных учеников Христовых (Мк. 15:43-16:8) — 9 мая.
Неделя четвертая по Пасхе, о расслабленном (Иоанна 5:1-15) – 1 мая.
Середина Пятидесятницы (Иоанна 7:14-30) – 24 мая, среда.
5 воскресенье после Пасхи, о самарянке (Ин. 4:5-42) – 28 мая.
6-я неделя после Пасхи, о слепом (Иоанна 9:1-38) – 4 июня.
ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Деяния 1:1-12; Луки 24:36-53) — 8 июня.
Неделя седьмая по Пасхе, Святых Отцов Первого Вселенского Собора — 11 июня.
Троицкая Родительская суббота (отмечание усопших) — 17 июня.
8-я неделя Пасхи. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (Пятидесятницы) (Деяния 2:1-11; Иоанна 7:37-52; 8:12) — 18 июня.
1 неделя по Пятидесятнице, непрерывно (19-24 июня).
День Святого Духа («День духов») — 19 июня, понедельник.
Неделя 1 по Пятидесятнице — праздник «Дня всех святых» — 25 июня. Этим праздником завершается сам цикл Триода (подвижного); в русской традиции своеобразным продолжением стал праздник в честь всех русских святых (установлен местным самоуправлением в 1917–1918 гг.). В конце 20 века стали появляться праздники в честь областных — сначала вологодских, а потом и других — святых.

Видео:Православный Церковный Календарь на 2024 год со всеми Великими Праздниками и ПостамиСкачать

Недели и особые дни поста: история и богослужение

Неделя о мытаре и фарисее

Последнее время наступления и утверждения в календаре предварительных недель Великого поста. Согласно Константинопольскому уставу, по воскресеньям с недели, следующей за Воздвижением на Великий пост, читаются регулярные чтения из Евангелия от Луки.

Некоторые из этих чтений намеренно помещены в конец цикла с расчетом на то, что они будут прочитаны накануне Великого поста (поскольку их содержание созвучно настроению подготовительного периода): это чтения Закхея (Лк., 94 кредита), притчи о мытаре и фарисее (89 кредитов) и блудном сыне (79 кредитов). После этого неделя чтения Евангелия от Закхея осталась без особого богослужения (в настоящее время это зачатие всегда читается в последнее воскресенье перед неделей мытаря и фарисея), а два других чтения стали основанием для особых богослужений в начальный период.

Неделя мытаря и фарисея появляется примерно в 10-=11 вв., при этом ее положение как 4 недели перед Великим постом в первые сто лет (если считать в обратном направлении) еще не было всеобщим (у евангелистов 11 в.) иногда указание вставить в воскресенье между неделями мытаря и фарисея и блудного сына, зачала хананеянка — Мф только в XII веке неделя мытаря и фарисея уже получает фиксированное место — перед неделей блудного сына.

Отмена поста в седмицу после Недели о мытаре и фарисее

Есть заявление, что пост на этой неделе отменяется в осуждение поста евангельских фарисеев. Однако этот тезис явно неверен; на самом деле правило разговения на этой неделе появилось раньше, чем неделя мытаря и фарисея была поставлена на свое современное место в календаре, и связано это правило совсем с другими причинами — политикой противодействия влиянию армян-монофизитов.

Дело вот в чем: В Армянской Церкви издревле был (и есть) пятидневный пост, приходящийся на третью неделю перед Великим постом (как раз через неделю после недели мытаря и фарисея). Точных сведений о причинах и времени возникновения этого поста нет: армянская традиция возводит установление поста в IV веке к деятельности святого Григория Великого, просветителя Армении и несториан (который также соблюдал этот пост) говорит, что пост был введен во второй половине VI века из-за чумы как средства умилостивления Бога.

У армян запись называлась «араджаворац», что означает «передняя», то есть первая запись календарного года. Этот пост соблюдается и по сей день («Начинается передовой пост»).

Сама «продвинутая» запись не имела догматического подтекста. Но из-за того, что армяне не приняли IV Вселенский Собор, со временем византийцы стали воспринимать позицию «араджаворатов» как еретический ход. Греческие церковные писатели резко осуждали такую практику поста, в результате чего появилось противоположное предписание — всю неделю после недели мытаря и фарисея проводить как непрерывную неделю, не постясь в среду и пятницу. Об этом обычае впервые упоминает Никон Черногорец, писатель XI века. Скорее всего, изначально запрет на пост в среду и пятницу этой недели в первую очередь был направлен на христиан, проживавших в Палестине и Малой Азии (поэтому это предписание было включено в Иерусалимскую хартию), то есть на территориях, близких к Армении и где жило много армян. Целью этого запрета было стремление сильно дистанцироваться от иноверцев.

В результате распространения Иерусалимского устава на Востоке практика отмены поста за 3 недели до Великого поста становится общецерковной. В нашем Типиконе историческая причина, описанная выше, кратко выражена в следующих словах: «Надобно знать: как и в сию седмицу продолжают поститься мудрые, именуемые арцивурианами. Мы монахи на каждый день, теперь в среду и пятницу едим сыр и яйца, по 9 часов. С другой стороны, миряне едят мясо и разрушают заповедь небольшой ересью».

Неделя о блудном сыне

Она появилась по тем же причинам, что и неделя мытаря и фарисея, — как закрепление регулярного чтения из Евангелия от Луки за счет соответствия идее подготовки к Великому посту. Неделя блудного сына была добавлена в 8 веке; некоторые из древнейших сохранившихся триодионов начинаются с Недели блудного сына; так же и Устав Великой Церкви (IX век) считает Неделю блудного сына первым днем движущегося круга, но в то же время называет ее «Неделей до опустошения плоти». Это означает, что на раннем этапе эта неделя еще не имела своего привычного современного названия.

Недели мясопустная и сыропустная

Появляется уже в VI веке; в это время, в предпоследнее воскресенье перед Великим постом, ели готовую мясную пищу, и, следовательно, последнее воскресенье было днем молитвы о молочной пище. В старой иерусалимской традиции VII века в эти два дня уже были особые чтения на литургии, о чем мы узнаем из сохранившегося грузинского перевода Иерусалимского Лекционария. Правда, эти иерусалимские чтения отличались от нынешних, ибо современные чтения возникли позже в рамках константинопольской традиции.

Неделя 1‑я Великого поста — Торжество Православия

В современной службе во время 1 великой недели поста следует различать первичные и вторичные начертания. Главным праздником является память церкви о восстановлении чести иконы в 843 году и окончательном отвержении иконоборческой ереси. В 842 году умер последний император-иконоборец Феофил, и в том же году патриарх-иконоборец Иоанн Грамматик был смещен с Константинопольской кафедры. Иконоборчество к этому времени уже изжило себя, а его жена императрица Феодора, пришедшая к власти после смерти Феофила, была сторонницей иконопочитания еще при жизни мужа. При ее поддержке началась подготовка к торжественной реставрации иконоры, которая заняла около года; после избрания св. Мефодия Патриархом в начале 843 г чин Торжества Православия был совершен в Константинополе впервые.

По стечению обстоятельств это произошло 11 марта 843 года, ровно в 1-ю неделю Великого поста (то есть изначально не было желания приурочить торжественное восстановление иконопочитания именно к 1-й седмице Великого поста). Однако этот прецедент положил начало сохранившейся и сегодня многовековой традиции: праздновать победу над иконоборчеством именно в первую неделю Великого поста, с чем и родилась идея торжества Церкви над всеми ересями вообще был позже связан, поэтому этот день и называется торжеством православия.

Вскоре после 843 г была составлена нынешняя служба Православной недели; в песнопениях службы основной акцент делается на богословии иконопочитания. В частности, говорится, что именно воплощение Христа является основанием чести образа (кондака), что, целуя икону, мы воздаем должное изображенному на ней («честь образа, как Василия, переходит к первобытному», см рис срез к «Славе» на стихе), раскрываются и другие стороны церковного учения о почитании икон.

Только на последнем этапе развития Триоди воспоминание торжества иконографии было расширено для прославления торжества Церкви над всяким лжеучением. Так во 2-й стихире, на стихе малой вечерни, упоминаются ересиархи прежних времен: «Нечистая арианская прелесть упразднилась, Македония, Петр, Севира и Пирр: и свет трех солнц воссиял».

Второстепенным празднованием седмицы 1-го поста в этом правиле является память всех святых пророков. До середины IX века (по крайней мере) в Константинополе именно память пророков праздновалась в 1 воскресенье великими постами. В современном богослужении только пророкам посвящены следующие молитвы: 1-я и 2-я стихиры на «Господи воззвал…» великой вечерни, «прославитель» на литии, богослужебные чтения и канон на повечерии в воскресенье вечером..

Празднование торжества Православия в первую неделю Великого поста не сразу вытеснило древнюю память о пророках. Решающее влияние на установление праздника торжества православия оказало Студийское правило, во всех редакциях которого уже присутствует это воспоминание. И эта связь естественна: как Студийский монастырь был оплотом иконоборцев в период гонений на императоров-иконоборцев, так он и способствовал распространению и возвышению праздника в честь восстановления чести икон.

Интересными памятниками-свидетелями «переходного периода» в богослужении недели 1 поста являются учебные уставы. В Студиан-Алексианском Типиконе указаны обе памяти — пророки и «о иконах Православия» (и память пророков указана первой!), в соответствии с порядком пения даны: стихиры и канон пророки присутствуют на службе вместе с песнями торжества православия. Это значит, что какое-то время обе памяти праздновались вместе на 1-й седмице поста, но постепенно память о пророках уходит в тень, а торжество православия занимает господствующее положение.

Но до XIV века память о пророках продолжает праздноваться в Типиконах и присутствует в службе седмицы первого великого поста; в частности, он указан уже до православия в одной из рукописей Иерусалимского устава середины XIV века. Вероятно, только с XVI века богослужение в 1-ю седмицу поста принимает свой современный вид: песни о торжестве Православия преобладают и почти полностью заменяют молитвы в честь пророков (от этой древней памяти сохранились лишь некоторые из отмеченные нами песни, почти незаметные в службе, сохранились), а сама память пророков в Типиконе и Триоди уже не указывается в надписи седмицы.

Неделя 2‑я Великого поста – святителя Григория Паламы

Святитель Григорий Палама жил в 14 веке. Его особое значение в истории церкви связано с тем, что в споре с Варлаамом Калабрийским он отстаивал православное учение о возможности созерцания человеком нетварных энергий божественного, то есть видения Бога. Он Сам, а не Его сотворенный образ, как нечестиво учил Варлаам. Память святого в неделю 2-х постов в Греции была установлена в 1376 году патриархом Филофеем. Причина связи прославления святителя Григория со 2 неделей Великого поста очевидна: учение Варлаама в XIV веке считалось одной из опаснейших ересей, и поэтому служба в честь святителя уже сложилась).

Таким образом, если в 1-ю неделю мы празднуем торжество церкви над всеми ересями вообще, то во 2-ю неделю эта тема находит свое продолжение: здесь мы празднуем победу над одной из опаснейших ересей последнего времени — учением Варлаама Калабрия. Кроме того, богословы находят в прославлении святителя Григория на 2-й неделе Великого поста еще и нравственно-аскетический аспект. Конечная цель всякого подвига (в том числе истинного поста) и вообще христианской жизни есть единение с Богом, встреча с Ним, возможность увидеть славу Его телесными очами.

Но именно этому аспекту богословия посвятил свою жизнь раскрытию св. Григорий. В Русской Церкви службу святителю Григорию Паламе во 2-ю неделю Великого поста стали совершать только с середины XVII века (до этого просто служили обычную Святую Минею).

Неделя 3‑я Великого поста – Крестопоклонная

В Ежемесячнике Константинополя есть празднование по случаю перенесения частицы кросса из Апамеи в Константинополь, случившееся при императоре Юстине (хотя в источнике не указано, какой именно Юстин — Юстин I (518-527) или Юстин II (565-578) — значит). Так как, по древнейшему преданию, минеи в семь дней Великого поста не совершались, то праздник Распятия был сначала просто перенесен на воскресенья Великого поста, а затем отнесен к третьей неделе.

Это закрепление произошло ранее IX века, так как составитель Триоди монах Феодор Студит составил канон для этой недели, то есть в его время празднование креста в 3-ю неделю Великого поста стало нормой . Кроме того, почитание креста в 3-ю седмицу и во все дни 4-й седмицы, включая пятницу, упоминается во всех рукописях Устава Великой Церкви, что также свидетельствует об установлении этого памятника в IX веке.

Таким образом, среди первых пяти недель Великого поста в его современном виде именно третья неделя раньше всех других получила свою индивидуальную память, которая празднуется и по сей день (в то время как воспоминания о других неделях складывались позже).

4‑я и 5‑я Недели поста – памяти преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской

Принципом, лежащим в основе формирования этих подвижных воспоминаний, является перенос Минейных праздников на субботу и воскресенье. Память святого Иоанна, согласно Минеи, совершается 30 марта, а Марии — 1 апреля (интересно, что в Минее эти святые стоят почти рядом, а в Триоди посвящённые им недели идут одна за другой).). Память о святой Марии связана с 5-м воскресеньем Великого поста с XI века, а память о святом Иоанне появляется в рукописях только с 14 века, т.е значительно позже. Интересным памятником промежуточного периода является Типикон Константинопольского монастыря Эвергетидов, датируемый концом XI века, где служба св. Марии уже существует, а служба св. Иоанна еще не существует.

В русских старопечатных книгах оба воспоминания уже присутствовали, но не прочно: во-первых, в Триодах до середины XVII века не было гимнов святым (их предлагалось взять из Минеи), во-вторых, Устав давал настоятелю выбор: служить ли ему служителем или рядовым святым по Минеям. Только после середины XVII века песнопения святым были включены в Триоди, а их поминовение со временем было закреплено за соответствующими седмицами.

Четверг 5‑й седмицы — Мариино стояние

Почему мы читаем канон по четвергам в течение 5 недель? С точки зрения исторической литургии на этот вопрос можно ответить лишь гипотетически (но с высокой степенью достоверности). В Византии в этот день посвящали службу памяти некоего землетрясения. Подтверждение этой задачи можно найти в некоторых сегодняшних молитвах: во-первых, в четверг вечером в качестве притчи выбран фрагмент о гибели Содома; ») явно намекает на какое-то стихийное бедствие.

Ответ на вопрос о связи памяти о землетрясении с чтением великого канона таков: во время землетрясения в Константинополе стал употребляться великий канон Андрея Критского, и не как епитимья, а как служение нужды, спасения, молитвы. Монахини монастыря св. Патапия в Константинополе вышли на площадь, боясь быть погребенными под развалинами, и стали читать этот покаянный канон. Получается, что великий канон сначала был случайно прочитан во время землетрясения, а позже стал ассоциироваться с памятью о землетрясении, и поэтому его церковное употребление прежде всего соотносилось с днем, в который совершалось богослужебное воспоминание о землетрясении. Само землетрясение произошло 17 марта 790 года, и долгое время в Ежемесячнике Константинополя 17 марта было датой, когда вспоминали о землетрясении.

Возможно, что чтение Великого канона сначала было назначено на фиксированную дату 17 марта. Великий канон как дело покаяния (образец покаяния) был фактически оптимальным богослужебным текстом для такого поминовения: землетрясение в библейском и христианском мировоззрении всегда воспринимается как Божий суд над грешным народом, а потому закономерная реакция этого события есть покаяние.

Некоторое время память о землетрясении «гуляла» по Триоди, приходясь на ее разные дни. Тогда служба Великого канона была назначена на 5-ю седмицу Великого поста в четверг. Это происходит только в XII-XIII веках.

Суббота 5‑я поста – Похвала Пресвятой Богородице

Первоначально акафист пелся на празднике Благовещения Пресвятой Богородицы, и здесь его песня, помимо догматической связи с праздником, приобрела историческую ассоциацию. Дело в том, что 24 марта 628 года между императором Ираклием и персами начались переговоры о мире, положившие конец длительной изнурительной военной кампании, закончившейся славной победой византийцев. Поэтому песнь акафистов на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы имела смысл благодарения за победу в этой великой войне. Таким образом, установление годовой песни акафиста имеет связь с событиями времени Ираклия (610-641), но этот богослужебный акт соотносится с победой в войне с персами в целом, а не с конкретный эпизод этой войны (которой было «Спасение Константинополя»). О пении акафистов 25 марта говорят даже некоторые минословы XII века, то есть эта традиция сохранилась довольно давно.

В то же время показана практика отделения акафиста от праздника оглашения, а различные уставы называют особые дни для акафиста: 23 марта (Студийно-Алексиев типикон), вторник 6-й седмицы (Триод из Лавры св. Св. Афанасия) или за 5 дней до анонса (итальянская версия Устава студии). Однако уже в X-XIII вв выбор 5-й субботы Великого поста в качестве дня для акафистического богослужения стал наиболее популярным, что зафиксировано во многих греческих и славянских триодах (после XII в.).

Торжество Иерусалимской грамоты, где большинство рукописей относят пение акафиста к субботе 5-й седмицы, послужило заключительным празднованием праздника хвалы Пресвятой Богородице к назначенному дню. До сих пор, однако, пение многих благовещенских песнопений в субботу 5-й седмицы Великого поста напоминает нам о древней связи этих двух торжеств, и можно даже сказать, что мы литургически празднуем это событие два раза в году: на сам праздник, то есть 25 марта, и в субботу Акафист.

6‑я Неделя поста – Неделя Ваий, Вход Господень в Иерусалим

Точное время возникновения праздника неизвестно, а самые ранние свидетельства о нем относятся к IV веку. Можно предположить, что праздник изначально зародился в иерусалимской церкви, то есть там, где происходили собственно памятные события. Паломник Эгерия описывает, что уже в четвертом веке в Иерусалиме особым моментом богослужения в этот день было шествие с Елеонской горы (то есть путь, по которому шел Господь) в Иерусалим, где люди держали пальмовые ветви, а епископ ехал на осле. К тому же IV веку относится свидетельство св. Амвросия Медиоланского о праздновании Входа Господня в Иерусалим в неделю перед Пасхой.

Однако большинство восточных и западных церквей воспринимают этот праздник позже. На Востоке всеобщее празднование Входа Господня в Иерусалим приходится только на конец V — начало VI века. В настоящее время существуют два свидетельства о дате праздника: монофизитский патриарх Антиохийский Север говорит, что на Востоке праздник Входа Господня стал праздноваться около 500 года, а епископ Эдесский Петр, по одному из летописей, лично ввел в свое время этот праздник в своей епархии. Что касается Запада, то в IV-V веках празднование Входа Господня устанавливается во многих епархиях, кроме Римской. В Риме до девятого века последнее воскресенье перед Пасхой посвящалось памяти страстей, так что праздник Входа Господня в Иерусалим появился там значительно позже.

Интересно отметить, что в средневековом Константинополе важной чертой праздничного богослужения было шествие, в котором патриарх восседал на коне. На Руси также практиковался обряд «прогулки на осле». Впервые он возник в Новгороде, где перед литургией совершался торжественный крестный ход, в котором архиепископ ехал на «осле» (коне, переодетом в осла), с Евангелием в левой руке и Животворящим Крестом в правой. С 1558 года этот обряд стал совершаться в Москве, где митрополит Московский (впоследствии патриарх) восседал на осле, символически изображавшем Христа, а коня вел царь, «государь боярин» и «патриарший виночерпий».

Видео:ЧТО СЛУЧИЛОСЬ В ДАВОСЕ 2024! ЭТО ХУЖЕ, ЧЕМ МЫ ДУМАЛИ… | World Economic Forum 2024Скачать

Богослужение седмичных дней поста: особенности

Во время Великого поста богослужения совершаются по особому порядку (так называемому Великому посту) только в будние дни; регулярные службы проходят по субботам и воскресеньям.

Какие службы совершаются в седмичные дни поста?

В 1-ю седмицу в течение пяти дней утром совершается очень долгая служба, состоящая из утрени 1-го часа, 3-го, 6-го, 9-го часа, образной и вечерни (в среду и пятницу — литургия освященных даров). По вечерам с понедельника по четверг совершается Великое повечерие с большой пушкой св. Андрея на Крите.

В остальные седмицы совершаются Великое повечерие и утреня вечером с 1-м часом, а утром — 3-м, 6-м, 9-м часом, образными и вечерними (иногда в связи с литургией освященных даров).

В субботу вечером во все седмицы (включая 1-ю субботу Великого поста) служится Великое повечерие (в 5-ю субботу Великого поста повечерие не служится) и утреня в 1 час, в сами субботы — 3 и 6 часов и Литургия св. Иоанн Златоуст.

Какие отличительные особенности имеет утреня?

вместо «Бог Господь…» поется «Аллилуиа» с постными стихами из 5-й библейской песни (Ис. 26, 9-19);
после «Аллилуйя» вместо тропарей — троичные голоса;
3 кафизмы, после 1 кафизмы седалии от Октоиха (собственно от Триоди придатка), после 2 и 3 от Триоди.
Канон отмечается пением библейских песен Великого поста; тропари — только из Минеи и Триоди (три песнопения). Примечательная особенность: 3-я песнь, кроме среды, и 6-я всегда исполняются без ирмоса (поскольку ирмос Минеи «уходит» на катавасию).
По 6-му канону оды, при отсутствии кондака в Минее, читается мученик Октоих
По 9-й песне поются светоносные гласы Великого поста.
в конце утрени чтец читает следующие тексты: «Хорошо есть…» (дважды). Трисвятое по «Отче наш…». Возглас к священнику «Как твое есть Царство и сила и слава…». «Аминь». «В храме стоит…». «Господи, помилуй» (40 раз). «Славься и ныне». «Честный Херувим…» «Во имя Господне…» Возглас : «Благословен Христе Боже наш…». «Аминь». «Царь Небесный…» Священник читает молитву святому Ефрему Сирину («Господи и Владыке живота моего…») с 16 поклонами…и сразу 1 час.

Чем великопостные часы отличаются от обычных вседневных часов?

Достаточно запомнить 6 основных отличий:

3-й, 6-й и 9-й часы отмечаются вместе.
Кафизма читается каждый час, кроме 1 часа в понедельник и 1 и 9 часов в пятницу.
Постный тропарь часа поется с поклонами (кроме праздников Благовещения Пресвятой Богородицы и Полиелейского святого в седьмой день, когда вместо тропаря постного читается тропарь праздничный).
По «Отче наш…» читаются специальные тропари, текст которых дается в порядке часов (в Часослове или сопроводительных песнопениях) подряд. Однако в праздники Благовещения Пресвятой Богородицы и полиелейного святого в день недели вместо тропарей в Часослове читается контакт праздника, а в неделю Поклонения Пресвятой Богородицы. Крест, четверг 5-й седмицы и в дни Страстной седмицы читается обращение к Триоди.
Перед часовой молитвой святому Ефрему Сирину совершается молитва с 16-м (в 9-м часу — с тремя) поклонами.
В 6-й час после Богородицы читаются тропарь, прокимен, паремия и другие прокимены пророчества.

Что можно сказать об изобразительных в седмичные дни поста?

Образ начинается с пения «Вельсинье», в конце которого исполняются 3 поклона. Далее тексты из Timeboken подряд. По «Отче наш…» — кондаки по уставу, переход на поклоны. После 16 дуг два варианта:

А) если следует вечерня, то сразу вечерня без возгласа;

Б) если литургия преждеосвященных даров, то отпуст совершается образными дарами.

Какие особенности имеет вечерня, совершаемая без литургии после изобразительных в понедельник, вторник и четверг?

Начинается без восклицания «Благословен Бог наш…» сразу после арок на странице с изображением;
После «Безмолвного света…» читаются два прокимена и две притчи из Триоди (из Бытия и Притчей).
По «Ныне отпустиши…» — тропари «Богородице Дево, радуйся…», «Славься»: «Крестителю Христову…», «И ныне»: «Молитесь о нас.» с бантиками;
Вместо особой ектении – «Господи, помилуй» 40 раз;
В конце вечерни, после 16 поклонов с молитвой преподобному Ефрему Сирину и последнего трисвятого, молитва «Всея Святая Троица…», «Будь имя Господне…», 33 псалом.

Что такое «конечное Трисвятое» и когда оно читается?

«Заключительное трисвятое» Типикон называет набор молитв, прибавляемых в конце некоторых великопостных служб из трисвятого «Отче наш…», с обязательным возгласом «Яко Твое есть Царствие…» и чтением «Господи, имейте помилуй» 12 раз (обратите внимание, что «Господи помилуй» 12 раз всегда читается при последнем трисвятом).

Последнее трисвятое происходит, во-первых, только после 16 коленопреклонений с молитвой преподобного Ефрема Сирина, а во-вторых, только по окончании последней службы какой-либо группы служб (иначе говоря, только на службе «с литургическое собрание заканчивается»).

Вот самые важные примеры чтения «Последнего Трисвятого»:

1) в 1 час;

2) по окончании одной из служб дневной группы (фактически осуществляется в первой половине дня):

а) на образных только в тех случаях, когда они совершаются с напутствием и затем следует Литургия преждеосвященных даров; если после образного следует только Вечерня, то завершающее Трисвятое не читается;

б) на вечерне, совершаемой в будние дни, не связанные с литургией;

3) на Великом повечерии (в 3-х частях) или на малом повечерии в воскресенье вечером.

На практике «последнее трисвятое» таким образом читается трижды в день: в первый час, на образе или вечерне (только на одной из этих служб) и на повечерии. Кроме того, правилом предусмотрено чтение «окончательного трисвятого» в том случае, если по истечении 6 часов будет отпуст и затем перерыв в службе, так что 9 часов от вечерни совершаются в другое время (после ужина). Правда, такой вариант в приходской практике не встречается.

Важно помнить, что «заключительное Трисвятое» читается не во всех тех случаях, когда число поклонов сокращается до трех (на Благовещение или на полиелей) или вообще отменяется поклоны (на повечерие в пятницу вечером).

Что можно вкратце сказать об особенностях великого повечерия?

Великое повечерие состоит из 3 частей, каждая часть начинается словами «Приидите, поклонимся…». В первой части примечательны следующие песни:

Сначала в 1 неделю 4 дня в начале добавляется 69-й псалом (перенесенный из 3-й части) и затем поется великий канон св. Андрею Критскому.
Прочитав 6-й псалом, пойте «С нами Бог…»
После Символа веры в конце каждого стиха поется «Пресвятая Владычица…» — поклон до земли;
В 3-й части молитва святому Ефрему Сирину совершается с 16 поклонами;
Отпустите Великое повечерие с коленопреклонением и молитвой «Владыко Милосерднейший…»